Platón

Interpretación de Alegoría de la Caverna

Platón describe a hombres atados con cadenas en el cuello y piernas, nos describe a nosotros mismos cuando sólo miramos hacia delante y  no podemos mirar hacia atrás o hacia otra parte, sólo hacia delante, entonces como no podemos mirar hacia atrás, sólo vemos las sombras de aquello que ocurre, no vemos lo que pasa de verdad, y de esa manera, para nosotros lo real son las sombras porque, no conocemos lo que hay detrás y esto nos afecta en todo nuestro diario vivir, pero es la educación la encargada de mostrarnos la realidad, la verdad de todo esto de lo que sólo vemos sombras en otras palabras es un volver la mirada, lo que implica un encandilamiento un sufrimiento, un dolor, ya que, no es fácil ver la realidad y además la educación obliga a ver lo que no se  quería ver, es en este desengaño donde se produce el dolor, debido a esto se debe aprender a transformar la mirada, dar vuelta la mirada, lo que  no es cómodo. Esto se ve reflejado por ejemplo cuando nos acercamos a la adolescencia, ya que cuando éramos pequeños veíamos a nuestros padres como seres perfectos, que no se equivocan y que siempre tenían la razón, pero cuando comenzamos a crecer, a conocer la realidad de la vida y vamos adquiriendo un poco de experiencia nos damos cuenta de que nuestros padres no son tan perfectos como pensábamos, que son imperfectos como nosotros, es en ese momento cuando  ya no obedecemos con tanta facilidad porque creemos tener argumentos para contradecirlos, creemos tener la verdad, cuando nos damos cuenta de esta realidad nos encontramos con una gran confusión, nos encandilamos, es en ese entonces cuando debemos decidir si asumir esa imperfección o negarla.

Ahora pensando en nosotros mismos cuando vemos la realidad, la luz, hablamos de un proceso lento, paulatino y nos damos cuenta de que somos defectivos, que somos de cierta forma seres miserables y en algunos casos inútiles, no queremos ver la verdad, la negamos ya que nos duele y avergüenza. Está en nosotros mismos querer  aprender a vivir con ella o bien negarla, cuando queremos hacer algo pero que  no es bien mirado en nuestro entorno, en nuestra familia lo renegamos y hacemos oídos sordos a algo que nos gusta y para lo que tenemos facilidades y capacidades, solo por el miedo del que dirán y por no tener la fuerza interior de afrontar situaciones difíciles como estas, en la que sólo somos nosotros los responsables de cambiarlas o vivir en ellas, pero no hay que afrontarlas solamente sino hay que hacerlas bien y de la mejor forma, no hacerlas por hacer sino por el contrario hacerlas porque realmente queremos y salir de la caverna, ser personas libres de tomar nuestras propias decisiones y no en la facilidad de la opinión común, debido a que esto es fácil para todos, lo que no quiere decir que sea bueno.

Ejemplos claros de sombras en nuestra actualidad sería cuando no somos capaces de diferenciar las cosas que tienen un fin en sí mismo de las que no, o sea de las cosas realmente importantes, ya que  hoy en día estamos empeñados en hacer de todo algo productivo, hacer de todo un medio para lograr algo y como hoy somos homoeconomicus, el fin de todo hoy por hoy es el dinero y sus beneficios, lo que se ve claramente reflejado en la educación y la salud, ya que no es posible que estas dos cosas esenciales para el hombre sean utilizadas por el mismo, para algo de lo que se debe sacar provecho, es sumamente irónico que se nos diga la universidad nos formara como hombres, si es a través de ella que se manifiesta la productividad, la persona de  mayor rango en la universidad, no es necesariamente aquella que quiere formar personas de bien, con conocimientos y valores, es mejor dicho alguien que va a lograr tener un mayor pasar económico, gracias a otros que dicen querer ser educados, pero realmente no todos quieren ser educados, no todos quieren ir a la universidad, este pensamiento de que todos deben ser universitarios y haber sacado una carrera universitaria es más bien producto de una opinión común y es ahí donde debemos respondernos a nosotros mismos la pregunta: ¿ quiero ser libre? Y el ser libre significa tomar nuestras propias decisiones. Cuando seamos competentes y estemos preparados para diferenciar esto estaremos siendo personas autónomas, con conocimientos, con ideas propias y no formadas, con valores aprendidos a través de la experiencia, seremos hombres de bien, cuando salgamos de la cueva y no nos moleste el sol cuando miremos hacia afuera, cuando queramos ver la realidad, y no la fantasía que nos quieren mostrar y empecemos a utilizar aquellas cosas que si son fines en si mismos como el pensamiento, la razón el arte entre otras cosas, cuando logremos esto, nos daremos cuenta de que el bien es lo que se ve en el ultimo escalafón del camino y ya no miremos la sombra que son las que no nos permiten diferenciar medios de fines.

Resumen de Alegoría de la Caverna
 

Libro VII de la República de Platón

En una cueva profunda se encuentran varios hombres encadenados de pies y cabeza desde pequeños, estas cadenas sólo le permiten ver hacia al frente, debido que con las ligaduras no son capaces de moverse, detrás de ellos se encuentra un camino y en altura  un fogón, y es a través de ellos y el fuego que se exhiben algunos objetos de madera, naturalmente entre aquellos que transportan estos objetos algunos van conversando y otros  se encuentran callados.

Los encadenados sólo pueden observar aquellas sombras de los objetos que son transportados, entonces se encuentran inmersos de una ignorancia ya que, para ellos lo único real son las sombras y no creerían en otras cosas, algunos de los hombres son  liberados de sus cadenas y curados de su ignorancia, y uno de los hombres fue desatado y obligado a levantarse y volver el cuello y caminar hacia la luz sintió  dolor y no fue  capaz de ver aquellos objetos cuyas sombras veía antes, que diría si le contaran de que lo que veía antes eran tan sólo sombras y es ahora cuando verdaderamente ven objetos reales y gozan de una visión verdadera, entonces cuando se les presentan aquellos objetos reales estos piensan que eran más reales los de las sombras y más aun si se les obliga a ver hacia la luz misma, ellos se escaparían volviéndose a aquellos objetos que pueden contemplar, en aquel momento sería más fácil para ellos el mirar y contemplar de noche las cosas del cielo mismo, fijando su vista en la luz de las estrellas y la luna, que  ver  de día el sol y se dan cuenta de que es el sol el que produce las estaciones y los años y todo lo de la región visible y es de cierta forma, el autor de todo lo que ellos veían, además si  hubiese habido entre ellos algunas recompensas que otorgaran los unos de los otros, por discernir las sombras que ante ellos pasaban y acordarse mejor de cuáles eran las que solían ver pasar, fuesen capaces de saber, basado en ello, lo que iba a pasar.

Ahora bien si volviesen allá abajo y ocupasen el mismo asiento, lo más probable es que se le llenarían los ojos de tinieblas como a quien deja la luz y  tuviesen que competir de nuevo con quienes habían estado encadenados, opinando sobre aquellas sombras.

Sócrates al final dice “he aquí lo que a mí me parece: en el mundo inteligible lo último que se percibe, y con trabajo, es la idea del bien, pero una vez percibida, hay que corregir que ella es la causa de todo lo recto y lo bello que hay en todas las cosas, que, mientras en el mundo visible ha engendrado la luz y al soberano de esta, en el inteligible es ella la soberana y productora de la verdad y conocimiento, y que tiene por fuerza que verla quien quiera proceder sabiamente en su vida privada o pública.

Aristóteles

Síntesis de  Libro I de la Ética a Nicómaco

El texto de la ética de Nicómaco hace referencia a que el conocimiento tiende a un bien, y el texto nos ayuda responder las preguntas ¿qué es el bien realmente? ¿Qué es lo que puede ser? Primero, el bien es el fin en que pretendemos  para todo o sea el bien que podemos conseguir por medio del hecho, en algunos casos hay más de un fin por ende hay que optar por uno de ellos (el mejor) además cabe mencionar que no todos los fines son fines simplemente, pero es ciertamente el bien principal el que es  final puesto que si hay sólo un último fin éste será aquel en cuya búsqueda vamos y de haber más de uno , el último fin entre ellos será aquel a que tendemos. Llamamos final sin restricción a lo que es siempre deseable en sí y nunca a causa de otra cosa esto es lo que conocemos como felicidad, tendemos a confundir la felicidad con algo momentáneo como lo es el placer, inteligencia u el honor pero sin embargo los procuramos a causa de la misma, el bien final es algo autosuficiente que quiere decir que cuando nos aislamos hace que sea apetecible la vida y que no nos hallemos faltos de nada por lo que volvemos de nuevo a la felicidad, este bien que cabe destacar es sólo humano es una actividad del alma y de conformidad con la virtud ,el  bien relativo al alma es también un bien de mayor propiedad y acierto por eso la felicidad está vinculada a la virtud  y sólo se puede saber si se fue realmente feliz en nuestra muerte.

Resumen de Libro I de la Ética a Nicómaco

De acuerdo el modo de vida que llevan las personas, podemos decir que se identifica el bien o la felicidad con el placer y es debido a esto que se ama la vida de placeres. Aristóteles nombra tres modos de vivir: una es la vida de placeres, la política y la contemplativa. A lo largo de la historia hemos podido apreciar que los hombres se vuelven esclavos de sus placeres, muy dependientes de saciar todas sus necesidades, y eso se convierte en una  forma de vida para ellos. Por otro lado, por ejemplo, para un grupo de personas es posible identificar la felicidad con el honor, y viven en  función de mantener y cuidar su honor ante cualquiera, el que se convierte en el fin de su felicidad. Sin embargo este fin de felicidad se vuelve muy superficial, puesto que la felicidad sería algo que sólo algunos seres humanos podrían alcanzar, no estaría en la opción de cada individuo el poder alcanzar la anhelada felicidad, es por eso, que estas forma de vivir no nos llevarían  a la felicidad, ya que esta  transciende en un bien para el hombre, por ende  no se puede perder fácilmente, a diferencia del honor. También no podemos obviar que existe una vida de negocios, en la cual existe un gran deseo de dinero, que claramente  no es un bien en sí mismo, sino que es un medio para obtener otras cosas, una herramienta,  ya que por sí mismo el dinero no nos sirve. Pero ¿qué es un bien? Al parecer puede ser diferente de acuerdo a los hechos y artes, por ejemplo, en medicina la salud, en estrategia la victoria, en arquitectura la casa, y en todo lo que hagamos va haber un fin último. Puesto que para las personas hay más de un bien, es evidente, que dentro de todos esos bienes, hay un bien que es el principal, y ese  será el que perseguimos por sobre los demás. Naturalmente todos los seres humanos, perseguimos alcanzar el fin supremo que es la felicidad, que  tiene un valor propio inestimable, porque las virtudes como el honor, placer, inteligencia o cualquier otra virtud, podrían estar ausentes, y aún así buscaríamos lograr la anhelada felicidad, debido a que  nuestra búsqueda no está motivada por esas virtudes, sino que por la felicidad. Por lo tanto la felicidad no podemos incluirla como un bien entre los demás, sino que es algo final y autosuficiente, ya que es el fin supremo de todo ser humano. Puesto que la felicidad es lo que deseamos, el hombre está en función de esto toda su vida, es decir, en nuestro quehacer diario, se vuelve una actividad desde el alma que encierra toda nuestra razón, pero he aquí, un ejemplo, una persona que tiene la función de pulsar la lira, pulsa la lira, pero la de un buen pulsador de lira, es pulsarla bien, ambos realizan la función y el quehacer, la diferencia radica en realizar la labor y el quehacer con excelencia y calidad. Según Aristóteles no se  puede decir que un animal se encuentra feliz, porque ninguno de ellos es capaz de participar en tal actividad, en la búsqueda de encontrar aquella felicidad. También debido a esa razón un niño no es feliz porque no es capaz de tales actos debido a su corta edad, y los niños a quienes se les atribuye la felicidad, reciben felicitaciones a causa de las esperanzas, por eso ya en la adultez podemos decir que se puede llegar a ser feliz. Muchos hombres tienden a confundir la felicidad con el estar alegre, la felicidad la ven como un estado de ánimo, como algo momentáneo, como por ejemplo cuando decimos: estoy feliz de a verte visto cuando obtengo   algo material, por esto decimos que  la felicidad para muchos es vista como un estado de ánimo relacionado directamente con la alegría, pero no debiera ser así, puesto que es la alegría la que  responde a un estado de ánimo. En cambio la felicidad es el fin último de todo ser humano, por tanto no se puede contemplar como algo que nos ocurre o sentimos varias veces en nuestra vida, la felicidad es un quehacer, que se relaciona con la libertad y una apertura al mundo, resultado de una educación integral del ser humano, que se conecta absolutamente que en el modo de concebir la educación para los griegos, que el educar para la felicidad.

Podemos concluir que la felicidad no se relaciona con un estado de ánimo, es decir, no es lo mismo que la alegría que podemos sentir ante cualquier evento que nos produzca contentamiento, ya que la felicidad es el máximo anhelo del ser humano, el cual no está condicionado con lujos, ni bienes de ningún de tipo, sino que es el fin supremo, que nace de nuestro pensamiento, el cual habita en nuestra razón que al mismo tiempo  se relaciona con nuestro quehacer diario, es una actividad de la vida, el estar en constante plenitud, realizando nuestra vida en pos de la excelencia.

Laques

Síntesis de Laques 


 Lisímaco, Melesias, Nicias, Laques, Hijos de Lisímaco y Melesias, Sócrates.

El texto de Laques es un dialogo entre Lisímaco, Melesias, Nicias, Laques, Hijos de Lisímaco y Melesias, Sócrates creado por Platón, que trata sobre como decidir en el aspecto de la educación de sus hijos, para que en el futuro sean personas de bien y de excelencia, en otras palabras como medio de engrandecerlos como persona, para resolver estas interrogantes es ver al hombre libre puesto que hace al hombre más confiado y valioso. Para Platón se educa en pos para el alma humana, educarnos en lo intelectual (pensamiento), lo ético (comportamiento) y en lo físico (desarrollo corporal) para de esta manera ser hombres virtuosos y un ser virtuoso es aquel capaz de desarrollar la excelencia. 

  

Resumen de Laques 

 Lisímaco, Melesias, Nicias, Laques, Hijos de Lisímaco y Melesias, Sócrates. 

Lisímaco y Melesias invitaron  a Nicias y Laques a hablar con ellos, sobre los hijos de ambos, para explicar el motivo de aquello Lisíaco conto que ellos estaban decididos a cuidar de sus hijos al máximo y no hacer como el resto que cuando sus hijos llegan a muchachos los sueltan a lo que quieran, el motivo por el cual han decidido esto es que cuando se sientan a comer juntos Lisímaco y Melesias tienen muchas cosas para contar sobre sus padres e relatárselas a los muchachos sin embrago de ellos mismos no tienen que contar, por esta razón ambos se sienten avergonzados y culpan a sus padres de haberlos dejado holgazanear cuando eran muchachos es por esto que se muestran como ejemplos a sus hijos para demostrarles que si se despreocupan de sí mismos y no hacen caso de ellos, serán personas insignificantes; pero que si se aplican serán dignos de los nombres que llevan o sea el de sus abuelos, para aquello Lisímaco y Melesias averiguaron de qué es lo que han de aprender a fin de hacerse excelentes. Entonces alguien les recomendó la enseñanza del combate de las  armas diciendo que era hermoso para un joven aprenderla, por tal motivo querían que Nicias y Laques fueran sus consejeros en la educación de sus hijos . 

Nicias y Laques aceptaron de inmediato esta propuesta y la elogiaron pero a Laques le sorprendió que no convocara a Sócrates, pues pertenecía a su demo y porque allí pasa siempre sus ratos de charla donde justamente hay algo de eso que buscan: una buena enseñanza o ejercicio. LisÍmaco se excuso diciendo que debido a su edad no conocía a los más jóvenes entonces no sabía que Sócrates se preocupaba de esos temas pero que si  podía dar un buen consejo que lo hiciera. Después de  un momento de elogios a Sócrates LisÍmaco comenzó con las preguntas hacia él: ¿Qué decís del tema del que empezamos a tratar? ¿Qué os parece? ¿Esa enseñanza, el aprender a combatir con las armas, es conveniente para los muchachos, o no?; Sócrates respondió que él a ser más joven era más inexperto así que era mejor primero escuchar que era lo que tenían que decir Laques y Nicias y aprender de ellos. 

Nicias arrancó con su  respuesta argumentando que esa enseñanza era provechosa para los jóvenes en varios sentidos: fortificarán su cuerpo, les será útil en la batalla misma sobre todo cuando tengan que luchar cuerpo a cuerpo, desearán el estudio inmediato del combatir en formación y luego de adquirir este se lanzarán al estudio total de la estrategia, además este saber puede hacer al hombre mucho mas valeroso y confiado, superándose a sí mismo. Laques cuestionó “pero si es una ciencia y engañan los que lo aseguran, o resulta ser una enseñanza pero, sin embargo, poco seria, ¿Por qué  entonces debería de aprenderse?” conjuntamente señaló que ninguno de de los que se dedican de oficio al manejo de las armas ha resultado jamás un hombre famoso en  la guerra, también señaló que se trata de una ciencia de poco provecho, como si no es  tal saber, si no que tan solo lo fingen, no vale la pena tratar de aprenderlo. Porque si el que es cobarde se cree poseer tal saber, al hacerse más osado pondrá en mayor evidencia su natural, finalizó. 

LisÍmaco al ver que Laqueas y Nicias tenían opiniones  distintas pidió a Sócrates que diera su voto de sentencia, él se opuso debido a que se estaba hablando de sus hijos, por lo tanto, se debía hacer caso de aquel que estuviera formado y adiestrado en el tema no de la mayoría. añadió que como trataban de la enseñanza con vista al alma de los muchachos, entonces de debía buscar aquel que entre ellos sea un técnico en el cuidado del alma, al confesar Sócrates que no había tenido maestro en la materia pidió  a LisÍmaco que preguntara a Nicias y  Laques que tenían maestros, que les contara cuales eran los mejores debido a esto LisÍmaco asintió y prosiguió a preguntar esto  a Laques y Nicias, a lo que Nicias respondió que se notaba que nunca había tratado con este hombre (Sócrates ) ya que cualquiera que se encontrara cerca de él en cualquier discusión es forzoso dar explicación de sí mismo, cuando Nicias pidió la palabra a Laques, este apoyo a Sócrates diciendo que lo encontraba digno de bellas palabras y lleno de sinceridad por lo que se dejaría examinar por él. 

Sócrates indicó que como los padres los habían invitado a deliberar conjuntamente sobre como la presencia de la virtud haría mejores las almas de sus hijos, debían saber primero que todo que es la virtud al estar Laques de acuerdo Sócrates preguntó: ¿Cuál de las partes de la virtud vamos a elegir? El valor verdad, Laques asintió y dijo; si uno está dispuesto a rechazar, firme en su formación a los enemigos y a no huir, sabes que se es valiente, pero Sócrates no se refería sólo a un tipo de combatiente sino de aquello que es idéntico en todos los casos, entonces Laques respondió que era un cierto coraje del alma, en aquel momento Sócrates dijo: tú consideras el valor una cosa muy bella, Laques afirmó que si, Sócrates siguió: ¿no es, pues,bello el coraje acompañado de sensatez? volvió a afirmar. Sócrates le ejemplifico que no siempre la sensatez era sinónimo de algo bueno, Laques concordó con Sócrates cuando dijo: nuestros actos no concuerdan con nuestras palabras, por esta razón  Laques se sintió irritado al no ser capaz de expresar lo que sentía y no sabía cómo expresar que era el valor a pesar de decía saber lo que era, fue en ese momento cuando invitaron a Nicias a integrase a la discusión. Nicias se expresó: si el valiente es bueno, es evidente que es sabio, Laques no entendió, Sócrates le explicó a lo que se refería, que el valor es una especie de saber, Nicias complemento diciendo que era una ciencia de las cosas en que hay que  confiar o que temer, Laques encontró que esto era una tontería. 

Nicias y Laques discutieron largo tiempo, acusándose el uno con el otro que decían bobadas, Sócrates tuvo que interrogar a Nicias sin Laques, ya que daba por entendido. 

Sócrates dijo: nosotros pensamos que es temible, precisamente aquello que causa temor y seguro lo que no causa temor, pero esto se ve reflejado a futuro, la ciencia de las mismas cosas es idéntica, tanto si son futuras como si no los son, Nicias afirmó que si, entonces dijo Sócrates, el valor no se refiere solo a los males o bienes por venir, sino también a los presentes y a los pasados, entonces Nicias no había respondido ni un tercio de aquello que era el valor aunque le habían preguntado de aquello que era en su conjunto.  

Al final concluyeron que el valor según ellos no era sólo una parte de la virtud, como habían señalado desde el comienzo, por lo tanto no había encontrado en qué consistía la virtud. 

Laques se alabo de pensar que Nicias encontraría la respuesta sin embrago no pudo hacerlo. Laques le heredo en ese momento toda la responsabilidad de la respuesta  a Sócrates, él dijo que no era bueno quedarse en esa situación. 

LisÍmaco dijo que quería aprender junto a sus hijos y al día siguiente volviera a tratar los mismos temas, pero que por el momento disolvieran la reunión. 

Por lo tanto no solo se debe educar mentalmente, la inteligencia también se debe educar el cuerpo y el alma para así ser hombres virtuosos libres de pensamiento y desarrollar la excelencia en todo ámbito. 

Tomás Calvo

Síntesis La paideía griega

 

Tomás Calvo en el texto de la paideía Griega explica y responde varias preguntas como era la educación para los griegos y a la vez complementando con lo que pensaba aristoteles. Él ve la educación como un asunto de enorme trascendencia que afecta, en primer lugar, a los individuos, y que les afectaba desde que nacían (según Aristóteles les afecta desde antes de su nacimiento) hasta que se incorporan plenamente a la vida ciudadana. (Aristóteles distingue tres ciclos educativos). Pero la cuestión de la educación no afecta solamente a los individuos: afecta a las familias y afecta, sobre todo, al estado. Aristóteles creía que  la educación no es otra cosa que la formación integral del individuo humano en el seno de una comunidad política. También considera que la educación constituye una cuestión fundamental, tanto desde el punto de vista ético como desde el punto de vista político. La primera gran lección de Aristóteles: hay que educar, no para la renuncia o para el sacrificio, sino para que el individuo pueda ser feliz, por tanto educar para la vida es educar para la felicidad.

Resumen La paideía griega

¿Por qué y cómo educar? Paideía y política en Aristóteles

La palabra griega paideia, a veces se traduce a nuestra lengua como cultura, y a veces se traduce como educación. Lo cual aquellos usos de la palabra paideía se encuentran a lo largo de la obra aristotélica.Por lo tanto en el sentido amplio y radical, la educación es un propósito de enorme perspicacia que afecta, en primer lugar, a los individuos, y les afecta desde que nacen (más aún, según Aristóteles les afecta desde antes de su nacimiento) hasta que se incorporan plenamente a la vida ciudadana. Pero el asunto de la educación no afecta solamente a los individuos: afecta a las familias y afecta, sobre todo, al estado.

Aristóteles consideraba la educación como una cuestión fundamental, tanto desde el punto de vista ético como desde el punto de vista político, y a la educación le dedica muchas páginas y mucha reflexión, en la Ética a Nicómaco y, muy especialmente, en la Política. Y ha de reconocerse que Aristóteles en este punto es un claro heredero de la filosofía de Platón. Platón fue, sin duda, el filósofo griego que más importancia concedió a la educación, tanto desde el punto de vista del individuo como desde el punto de vista del estado.

De tal manera Tomas Calvo considera que la contribución de Aristóteles consiste en el modo en que fundamenta y orienta su proyecto educativo. Como también cree que en este punto el diálogo con Aristóteles continúa teniendo una gran vigencia y una notable actualidad para nosotros. Y se centro en cuatro aspectos que considero fundamentales, y en las cuales se despliegan las dos preguntas que figuran en el título de Tomás Calvo : ¿Para qué se ha de educar? ¿Por qué se ha de educar? ¿Cómo se ha de educar? ¿A quién corresponde educar?

¿Para qué se ha de educar?la respuesta más simple, y también la más genuinamente aristotélica a la pregunta sería sencillamente: se ha de educar para la vida. Educar es enseñar a vivir, entonces debemos decir, que educar para la vida es educar para la felicidad. Hay que educar, no para la renuncia o para el sacrificio, sino para que el individuo pueda ser feliz. Pero no cualquier forma de vida, no la vida de un delincuente, o de un marginado social, o de un ignorante, sino una vida digna de un ser humano.Todo individuo aspira a la felicidad y todo el mundo estará de acuerdo con ella pero el desacuerdo surgirá cuando procedamos a concretar en qué consiste la felicidad. Y así Aristóteles es consciente de esta dificultad y de hecho recorre y comenta los distintos bienes en que unos y otros cifran y han cifrado la felicidad: el placer, las riquezas, el poder y el reconocimiento social, la virtud, el saber.

Cuando Aristóteles y los griegos, hablaban de felicidad entendían que la felicidad es algo serio, y por eso hay que educar para ella; entendían que la felicidad se refiere a la totalidad de la vida: tiene que ver, no con situaciones ocasionales, sino con el modo de vida que uno lleva, no con acontecimientos puntuales, sino con la vida entera: y señala recordando a Solón, sólo después ya de que uno se ha muerto es posible juzgar si su vida ha sido realmente feliz. Así se puede contestar según Aristóteles que la actividad o la función propia del ser humano es vivir, lo característico es la inteligencia, la razón, y por tanto, la forma de vivir específicamente humana consistirá en vivir racionalmente.

Tanto en la Ética a Nicómaco como en la Política, al referirse expresivamente a los objetivos de la educación, Aristóteles distingue dos partes en la naturaleza humana, en tanto que es una naturaleza racional. Hay en el ser humano una parte racional, la razón o entendimiento, cuya función es el conocimiento, y hay además una parte irracional, aquella que corresponde a las pasiones y a los apetitos. La finalidad última de la educación es preparar a los individuos de modo que les sea posible llevar una vida digna y satisfactoria.

Carlos Ruiz Schneider

 Sintesis

Lo público y lo privado en la educación chilena.

El profesor Carlos Ruiz nos da a conocer el origen del sistema educacional actual en Chile, el que tiene su origen con mayor claridad en la década de los 80`, que cobra vida con principios neoliberales, lo que genera un cambio antropológico filosófico de comprender al hombre, ya que hubo un cambio de paradigma de mirar al hombre, ya que antes se comprendía como un ciudadano de la república, pero hoy existe una visión de hombre tipo homo economicus donde el ser humano basa sus relaciones sociales en la economía y lo que también ha  implicado un modo diferente de concebir la educación, puesto que hoy educamos para “ser algo”, es decir, en función de una utilidad que pretende mejorar la productividad y crecimiento económico de un país y del Mundo entero.

Resumen 

Lo público y lo privado en la educación chilena.

Podemos entender a través del profesor Carlos Ruiz, que el modelo educacional vigente hoy en Chile se comienza a implementar en plenitud  a partir de la década de los 80` que se vuelve evidente con la creación de una directiva presidencial de educación durante el gobierno de Augusto Pinochet, que esta reforzada por Gonzalo vial (ministro de educación) anteriormente  era Alfredo Prieto, ésta nueva forma que adoptó la educación tiene principios neoliberales, que pretende marginalizar el rol del estado que hasta ese entonces fue fundamental desde que Chile es un país independiente, que consideraba a la educación como una función preferente del estado que se puede asociar con la educación republicana que pretendía formar ciudadanos con cierta igualdad en la medida que fuera posible lo que se refleja por ejemplo con los uniformes escolares donde todos los estudiantes son iguales, independiente de sus clases sociales o raza, etc. 

Con este nuevo modelo la idea no es que el estado no tenga responsabilidad en la educación de sus ciudadanos, sino que el estado pasa a tener una participación preferente en la educación primaria, que es obligatoria y es allí donde tienen el compromiso de que todos reciban educación primaria, pero no pasa lo mismo con la secundaria ni la universitaria donde se considera que es un privilegio que debe ser remunerado por los estudiantes y sus familias. 
 

Theodore Schultz en la década del 50` a través de un libro titulado “El Valor Económico de la Educación” introduce el concepto de capital humano que consiste en que las personas obtienen más valor capital por el nivel educacional que poseen lo cual  les permitirá en un futuro poder obtener mejores remuneraciones; Pero sin duda un propulsor importante de este modelo educacional , es el economista Milton Friedman que propone con claridad su idea  de que la educación no puede ser un compromiso central del estado, pero con respecto a esto para él su gran problema es la administración que le da el estado a este financiamiento para la educación, por lo que el propone que la educación funcione con vales que le son entregados al individuo y a sus familias para que ellos tengan la libertad de escoger donde educarse, pero también plantea que el estado no puede tener el monopolio y por lo tanto también la oferta debe abrirse a privados. Entonces al otorgarles a las familias un rol principal en el financiamiento de la educación, por consiguiente se empieza a construir una sociedad productiva. 

Las teorías del capital humano posicionan a la educación como inversión en capital humano y no como consumo, es por eso que el estado no queda totalmente desvinculado de la educación, sino que impulsa a que las personas tengan más capital en su propia persona, de este modo la educación genera una utilidad alta en términos económicos para los individuos y sus familias. 

La economía es una ciencia social que se mueve en un doble plano por lo que es importante la racionalidad económica, tenemos una economía que pretende ser explicativa, pero que finalmente es normativa. Para muchos economistas la educación es percibida como algo que tiene una alta utilidad individual, el tema de la rentabilidad en la educación tiene mucho que ver con la inversión del individuo en la misma, ya que las diferencias de salario entre una persona que invierte para estudiar en la universidad y la que no lo hace, la mayoría de las veces es abismante, por lo que de forma normativa ellos deben invertir porque se creó en ellos el deseo y la necesidad de educarse para poder optar a mejores sueldos, según el economista si el estado financiara en su totalidad la educación produciría en la sociedad una relación ocio versus pereza, es decir que las personas tendrían que implicar menos recursos por ende menos esfuerzo, porque se sabe que la educación trae un retorno económico favorable para el individuo, entonces se establece que el estado no intervenga en la educación porque incentivaría la pereza en la sociedad.

Además dice que la educación estatal es incluso tres veces más cara en proporción al sueldo chileno y que tiene mucho menos aporte estatal que  Estados Unidos, así podemos dilucidar que el estado aporta muy poco y su sistema de becas o créditos es débil. Para hablar de la calidad de la educación entregada, podemos ver que uno de los mayores problemas es que la enseñanza se altera por el número de alumnos por clase, porque siempre en los cursos más pequeños hay una atención más personalizada, que no se logra en las universidades, ya que como esto se trata de un negocio, disponen a muchos alumnos en una misma clase y por ende no invierten en expertos en la materia. Además no estamos en un país donde el sector privado haga cuantiosas donaciones para la educación. Y otro gran conflicto es la medición de la calidad de la educación y la gran falta de información para los aspirantes a educarse; donde las universidad invierten grandes sumas de dinero en publicidad para volverse una elección atrayente para sus clientes y no en informar como corresponde, puesto que entendemos que esto es un negocio y que uno invierte en educación igual como alguien que compra un pantalón en una tienda, mucho se protege a ese tipo de consumidor, a ese consumidor de cosas pero no a ese cliente-estudiante que está invirtiendo en su futuro. 

Por lo tanto lo que prima en este modelo para educarse es que el individuo y sus familias deben invertir en educación porque el estado no la financia en su totalidad, porque el estado invierte donde hay mayor rentabilidad social que es en la educación primaria, pero deja de intervenir cuando la rentabilidad individual es mayor como ocurre en la educación universitaria.

Por causa de este cambio en la forma de financiar la educación por consecuencia hay un cambio de paradigma de este hombre ciudadano de la república a un paradigma antropológico centrado en el homoeconomicus y este modo de comprender al hombre de hoy, posiciona a la educación en una utilidad, es decir, la condición de educar para “ser para algo”, cuanto más invierta en educación, mayor rentabilidad social tendré, puesto que el costo de la inversión es un beneficio personal.